Home Questions/Réponses Rav Brand L’amour d’Hachem… conditionnel ?

L’amour d’Hachem… conditionnel ?

Par Rav Yéhiel Brand

Question:

Chalom Rav Brandt,

Comment pouvez-vous dire que l’amour d’Hachem envers nous est conditionnel ?

D’autant plus qu’habituellement dans les cours de Moussar, on nous exhorte et on nous apprend à développer cette merveilleuse qualité qu’est l’amour inconditionnel envers notre prochain.

Ensuite, la Torah nous apprend aussi à développer un sentiment de peine quand on sait qu’untel a fait une ‘Avéra ou lorsqu’on l’a vu la faire.

D’ailleurs il est connu au sujet du Rav Arié Levine, et aussi du Rav Chakh, qu’ils pleuraient et étaient attristés que des juifs soient très éloignés de la Torah. Lorsqu’on pleure pour cela, ça développe beaucoup notre amour du prochain.

Enfin, par rapport à la déduction que vous faites du verset, quand vous dites que “du fait qu’il est marqué si tu accomplis Ses lois, Il t’aimera”, nous savons qu’Hakadoch Baroukh Hou nous aime, et à mon avis Il nous aime quoiqu’il arrive. On mentionne Son amour pour nous chaque jour avant le Chéma’ Israël. D’autant plus qu’il est marqué ailleurs “Israël, Af ‘Al Pi Ché’hata, Israël Hou”, bien qu’Israël faute, il reste Israël.

Kol Touv.

Réponse:

Bonjour,

J’ai du mal à comprendre en quoi vos remarques contredisent ce que j’ai écrit.

Si votre première question avait été de savoir si quelqu’un qui a transgressé une ‘Avéra a perdu TOUT AMOUR de la part de D.ieu, et si je vous ai répondu par l’affirmative, alors je comprendrai votre réaction ; j’ai compris votre volonté à me prouver mon erreur.

Or, votre question est toute autre. Vous m’avez demandé : « Est-ce qu’Hachem M’AIME MOINS si je fais une faute ? », c’est-à-dire, si l’amour de D.ieu varie en fonction de l’application ou non application de la Torah.

Je vous demande alors : pouvons-nous répondre autrement que je l’ai fait ? Voulez-vous penser que la faute ne changerait pas l’attitude bienveillante de Hachem ? Voulez-vous dire qu’il n’existe pas plus d’amour ou moins d’amour de la part de Hachem en fonction du comportement de l’homme ?

Voulez-vous dire que Hachem traite les gens de façon identique ? Pensez-vous que celui qui applique la Torah dans ce monde, et celui qui ne l’applique pas, seront logés dans l’autre monde à la même enseigne ?

Hévèl et Kaïn, Abraham et Nimrod, Its’hak et Ichmaël, Ya’acov et Essav, Moché Rabbénou et Kora’h, Aharon et Pharaon, Mordékhaï et Haman, les six millions de juifs et Hitler, pensez-vous qu’ils se trouvent ensemble dans l’au-delà ? Pensez-vous qu’ils profitent de la Bonté divine de la même façon ?

Je pense que vous êtes d’accord avec moi qu’il existe des différences.
Je pense que vous êtes d’accord avec l’exclamation d’Avraham quand Hachem a voulu détruire Sedom et Amorah, et qu’Avraham espérait trouver des justes dans la ville, et dit à Hachem qu’il ne peut monter à l’esprit de D.ieu de comparer le sort du juste à celui du méchant :

« Abraham s’approcha, et dit : Feras-Tu aussi périr le juste avec le méchant ? Peut-être y a-t-il cinquante justes au milieu de la ville : les feras-Tu périr aussi, et ne pardonneras-Tu pas à la ville grâce aux cinquante justes qui sont au milieu d’elle ? Faire mourir le juste avec le méchant, de sorte qu’il en soit du juste comme du méchant ? Loin de Toi cette manière d’agir ! Loin de toi ! Celui qui juge toute la terre, n’exercera-t-Il pas la justice correctement ? »

La différence entre le juste et l’injuste dépend de son investissement à appliquer la Torah ; une Mitsva rapproche l’homme d’Hachem, et une ‘Avéra l’en éloigne.

C’est pour cela que les Tsadikim pleurent quand ils voient des gens faire des ‘Avérot, quand ils voient que certains bné Israël s’éloignent de Hachem ; ils pleurent sur le sort de ces gens, et ils pleurent sur la douleur que Hachem ressent, que Sa Sainte Torah n’est pas respectée, et que Ses enfants s’égarent.

Kol Touv.

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